Einige Gedanken zu gesellschaftlichen Strukturen, Entwicklungen und Veränderungen: Teil I / Some Thoughts on Social Structures, Developments, and Changes: Part I

|378|Für Deutschland ist die Kritik der Religion im wesentlichen beendigt, und die Kritik der Religion ist die Voraussetzung aller Kritik.

Die profane Existenz des Irrtums ist kompromittiert, nachdem seine himmlische oratio pro aris et focis |Gebet für Altar und Haushalt| widerlegt ist. Der Mensch, der in der phantastischen Wirklichkeit des Himmels, wo er einen Übermenschen suchte, nur den Widerschein seiner selbst gefunden hat, wird nicht mehr geneigt sein, nur den Schein seiner selbst, nur den Unmenschen zu finden, wo er seine Wirklichkeit sucht und suchen muß.

Das Fundament der irreligiösen Kritik ist: Der Mensch macht die Religion, die Religion macht nicht den Menschen. Und zwar ist die Religion das Selbstbewußtsein und das Selbstgefühl des Menschen, der sich selbst entweder noch nicht erworben oder schon wieder verloren hat. Aber der Mensch, das ist kein abstraktes, außer der Welt hockendes Wesen. Der Mensch, das ist die Welt des Menschen, Staat, Sozietät. Dieser Staat, diese Sozietät produzieren die Religion, ein verkehrtes Weltbewußtsein, weil sie eine verkehrte Welt sind. Die Religion ist die allgemeine Theorie dieser Welt, ihr enzyklopädisches Kompendium, ihre Logik in populärer Form, ihr spiritualistischer Point-d’honneur |Ehrenpunkt|, ihr Enthusiasmus, ihre moralische Sanktion, ihre feierliche Ergänzung, ihr allgemeiner Trost- und Rechtfertigungsgrund. Sie ist die phantastische Verwirklichung des menschlichen Wesens, weil das menschliche Wesen keine wahre Wirklichkeit besitzt. Der Kampf gegen die Religion ist also mittelbar der Kampf gegen jene Welt, deren geistiges Aroma die Religion ist.

Das religiöse Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elendes und in einem die Protestation gegen das wirkliche Elend. Die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüt einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustände ist. Sie ist das Opium des Volkes.

|379|Die Aufhebung der Religion als des illusorischen Glücks des Volkes ist die Forderung seines wirklichen Glücks. Die Forderung, die Illusionen über einen Zustand aufzugeben, ist die Forderung, einen Zustand aufzugeben, der der Illusionen bedarf. Die Kritik der Religion ist also im Keim die Kritik des Jammertales, dessen Heiligenschein die Religion ist.

[…]

Es ist also die Aufgabe der Geschichte, nachdem das Jenseits der Wahrheit verschwunden ist, die Wahrheit des Diesseits zu etablieren. Es ist zunächst die Aufgabe der Philosophie, die im Dienste der Geschichte steht, nachdem die Heiligengestalt der menschlichen Selbstentfremdung entlarvt ist, die Selbstentfremdung in ihren unheiligen Gestalten zu entlarven. Die Kritik des Himmels verwandelt sich damit in die Kritik der Erde, die Kritik der Religion in die Kritik des Rechts, die Kritik der Theologie in die Kritik der Politik.1

Dies (»Der Mensch macht die Religion, die Religion macht nicht den Menschen«) gilt ursprünglich. Danach aber gilt: Mensch und Religion machen einander wechselseitig, in dem Sinne: vom Menschen geschaffene gesellschaftliche Strukturen wirken auf den Menschen als Individuum zurück: der Mensch als Individuum paßt sich sozialen Normen an (Spielregeln, Gesetzen, Werten, Moralvorstellungen) – so auch der Religion, die nicht nur Kult und Kultur ist, sondern auch Welterklärung und -deutung, mithin soziale Strukturen vorgibt (namentlich Hierarchien in der Herrschaft).
Der religiöse Führer (Schamane, Priester) befindet sich durch seine spirituelle Vorrangstellung zugleich in einer hierarchischen Vorrangstellung: Er hat die Deutungshoheit über natürliche Phänomene als das Wirken überirdischer (im weitesten Sinne: göttlicher) Zeichen. Damit bestimmt er aber, was die Menschen seines Umfeldes glauben. Wer aber kontrolliert, was die Menschen glauben, kontrolliert auch zu einem beträchtlichen Teil, was sie tun: weil Menschen gemäß Überzeugungen handeln; nicht jedoch monokausal: viele Überzeugungen treffen in einem Menschen zusammen, die meisten davon sind die meiste Zeit über nicht bewußt. Kausal wirken Überzeugungen nicht auf der sprachlich-sozialen Ebene; andernfalls könnte man aus jeder Überzeugung eine eindeutig festgelegte Handlung erschließen; sondern auf der biologischen und physikalischen Ebene in Form der Gehirnströme im weitesten Sinne.
Wer die moderne Gesellschaft verstehen will, muß folglich nicht allein den Menschen, sondern auch und namentlich die Religion verstehen. Dieses Verständnis darf indes kein innerreligiöses sein, denn der Religiöse hat noch nicht den Punkt erreicht, an dem man alle konkreten Ausformungen der Religion vergleichend nebeneinanderstellen kann, ohne sie an der eignen Religion zu bemessen. Nur der Irreligiöse (ursprünglich oder retrospektiv) vermag die Religion im allgemeinen als das zu sehen, was sie ist beziehungsweise worauf sie beruht: Aberglaube.

For Germany, the criticism of religion has been essentially completed, and the criticism of religion is the prerequisite of all criticism.

The profane existence of error is compromised as soon as its heavenly oratio pro aris et focis [“speech for the altars and hearths,” i.e., for God and country] has been refuted. Man, who has found only the reflection of himself in the fantastic reality of heaven, where he sought a superman, will no longer feel disposed to find the mere appearance of himself, the non-man [Unmensch], where he seeks and must seek his true reality.

The foundation of irreligious criticism is: Man makes religion, religion does not make man. Religion is, indeed, the self-consciousness and self-esteem of man who has either not yet won through to himself, or has already lost himself again. But man is no abstract being squatting outside the world. Man is the world of man – state, society. This state and this society produce religion, which is an inverted consciousness of the world, because they are an inverted world. Religion is the general theory of this world, its encyclopaedic compendium, its logic in popular form, its spiritual point d’honneur, its enthusiasm, its moral sanction, its solemn complement, and its universal basis of consolation and justification. It is the fantastic realization of the human essence since the human essence has not acquired any true reality. The struggle against religion is, therefore, indirectly the struggle against that world whose spiritual aroma is religion.

Religious suffering is, at one and the same time, the expression of real suffering and a protest against real suffering. Religion is the sigh of the oppressed creature, the heart of a heartless world, and the soul of soulless conditions. It is the opium of the people.

The abolition of religion as the illusory happiness of the people is the demand for their real happiness. To call on them to give up their illusions about their condition is to call on them to give up a condition that requires illusions. The criticism of religion is, therefore, in embryo, the criticism of that vale of tears of which religion is the halo.

[…]

It is, therefore, the task of history, once the other-world of truth has vanished, to establish the truth of this world. It is the immediate task of philosophy, which is in the service of history, to unmask self-estrangement in its unholy forms once the holy form of human self-estrangement has been unmasked. Thus, the criticism of Heaven turns into the criticism of Earth, the criticism of religion into the criticism of law, and the criticism of theology into the criticism of politics.2

This (‘Man makes religion, religion does not make man’) applies in the beginning. Then, however, applies: man and religion make each other, in the sense: man-made social structures influence man as an individual: man as an individual accomodates to social norms (game rules, laws, values, morals) – and so to religion, which is not only cult and culture, but also explanation of the world and interpretation of it, thus prescribing social structures (especially hierarchies as to rulership).
Owing to his spiritual pre-eminence, the religious leader (shaman, priest) is at the same time pre-eminent hierarchically: He has the prerogative of interpretation as to natural phenomena as the work of supernatural (in the broadest sense: godly) signs. He thereby determines, then, what the people in his social environment believe. Who controls what people believe, though, also controls to a large extent what they do: because people act according to beliefs; not monocausally, however: many beliefs concur in a human, most of them are not conscious most of the time. Beliefs do not work causally upon the linguistic-social level; otherwise, a precisely defined action could be derived from each belief; but upon the biological and physical level in form of brainwaves in the broadest sense.
Who wants to comprehend modern society, therefore, needs to comprehend not only man, but also and especially religion. This comprehension must not be an innerreligious one, however, for the religious has not yet arrived at the point where one can compare all concrete forms of religion without assessing them in virtue of one’s own religion. Only the irreligious (originally or retrospectively) is able to see religion as what it is or whereupon it is based: superstition.

Anmerkungen/Notes
1. Marx, Karl: »Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einleitung«, zitiert nach: http://www.mlwerke.de/me/me01/me01_378.htm. (Kursive Hervorhebungen im Original. Fette Hervorhebungen von mir.)
2. Marx, Karl: ‘A Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Right. Introduction’, cited from: http://www.marxists.org/archive/marx/works/1843/critique-hpr/intro.htm. (Italic emphases in the original. Bold emphases by me.)

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